Дживанмукта

Дживанмукта

Published in Духовность

Дживанмукта (Освобожденная Душа)

Дживанмукта видит Единое в разнообразии, а обычный человек видит разнообразие в Едином.

Человек, который достиг Нирвикальпа самадхи, а потом вернулся в свое физическое тело и продолжает в нем жить на Земле — называется Дживанмукта. Такой посвященный свободен от любого заблуждения и невежества. Большая часть его ума постоянно пребывает в Брахмане, и лишь незначительная часть находится в контакте с телом и его чувствами.

Тело и чувства земного человека не могут действовать самостоятельно без идеи Эго. Дживанмукта, как любой человек, сохраняет свое Эго и действует посредством него, однако он никогда не отождествляется с ним. Он прекрасно знает, что он есть Атман, Бог. За всеми именами и формами Вселенной Дживанмукта видит Бога, или Брахмана, и не позволяет чувствам и умам ввести себя в заблуждение. Посвященный видит проявленный мир имен и форм, как и обычный человек, но совершенно под другим углом. Поскольку обычный человек принимает имена и формы этого мира за реальность, то он не видит за ними Брахмана, сотворившею Вселенную. Иными словами, Дживанмукта видит Единое в разнообразии, а обычный человек видит разнообразие в Едином.

Дживанмукта сохраняет совершенное равновесие ума во всех обстоятельствах — в счастье и несчастье, в радости и горе, в успехе и поражении, в холоде и жаре, в голоде и избытке яств и любых других парах Противоположностей. Посвященный ничего не желает — ни хорошего, ни плохого. Вместо этого Великий Йог принимает все, что приходит к нему, спокойно, отважно и безропотно. Дживанмукта находится превыше трех Гун, которые больше никак не связывают его. Он всегда остается в состоянии Турья, превышающем бодрствование, сон и глубокий сон без сновидений. Йог обретает Сверхсознание, в котором обладает постоянным и неискаженным видением Атмана. Дживанмукта живет и действует в мире без малейшей привязанности, без жажды результата от своих действий. Поэтому Йоги говорят, что Дживанмукта, даже действуя, остается на самом деле бездействующим, и находясь в теле, он без тела.

Тот, кто думает лишь о Брахмане и всегда желает лишь Брахмана — непременно достигнет Нирвикальпа самадхи.

Фактически нет никакой разницы между Нирвикальпа самадхи и Высшим Знанием — Виджняной. Для достижения высочайшей Истины и Мудрости людьми всего мира применялись и применяются очень различные методы и разные пути. Однако все эти различные методы и очень непохожие пути при приближении к Богу постепенно сливаются в один путь, который и называется Нирвикальпа самадхи. Нирвикальпа самадхи разрушает все человеческие грехи и возвращает Уму изначальную чистоту. Без достижения йогом Нирвикальпа самадхи его Джняна (Мудрость) остается несовершенной, а познание Брахмана — неполным. Даже для Джняни, — ученика, практикующего Джняна-Йогу, — совершенно необходимо достичь Нирвикальпа самадхи, дабы укрепиться в Брахмане и обрести полное Знание. Истинный Джняни не имеет никаких мирских желаний, и его целью всегда остается лишь познание Бога или Брахмана. То есть достижение Нирвикальпа самадхи.

Когда Ум Садхака полностью погружается в Брахмана и пребывает в Нем, то он становится подобным Брахману. Это означает, что тот, кто думает лишь о Брахмане и желает лишь Брахмана, тот, кто живет лишь этой единой мыслью, — такой ученик непременно достигнет Нирвикальпа самадхи. Если мы возьмем кусочек льда и положим его в воду, то через какое-то время он растает и смешается с водой. Подобно этому, когда ум постоянно живет лишь мыслью о Брахмане, он автоматически сливается с Брахманом и становится Брахманом.

Атман всегда пребывает внутри тела в качестве свидетеля деятельности Ума, Интеллекта, Эго и Чувств. Этот индивидуальный Атман свободен и совершенен не только у Виджняни, но и у всех обычных людей. Представление об ограниченности человека или свободе существует только в его Уме. Омраченный Ум является причиной ограниченности, а Чистый Ум— причиной свободы человека. Силы омраченного невежеством Ума рассеянны, а силы Чистого Ума — едины и сконцентрированы. Когда в Уме исчезает всякая омраченность, когда склонность к блужданию мыслей прекращена, а желания обузданы, то Ум вновь обретает свою изначальную чистоту и силу. Такой Ум становится способным отражать Брахмана или Бога. Это Совершенство Ума достигается лишь в Нирвикальпа самадхи.

Шакти Брахмана проявляется в человеке как сознание, материя, пять элементов и весь проявленный мир имен и форм. В человеческом теле точкой отсчета, или центром равновесия Шакти Брахмана является Сахасрара (теменная чакра). В этом центре Шива и Шакти присутствуют как одно целое в своей причинной форме. Проявляясь и опускаясь все ниже и ниже, Шакти создает Ум, а затем и остальные пять Элементов. Эта Брахман-Шакти или Шива-Шакти называется в разных школах различными именами. Вот они: Пракрити, Кундалини, Змеиная сила, Центральная телесная сила и так далее. После создания Ума, Акаши, Воздуха, Огня, Воды и Земли Шакти пребывает в таттве Земли, то есть в Муладхаре. Оттуда Шакти в своей динамической форме и управляет Телом и Умом. Если Шакти остается в Муладхара-чакре, то в действиях человека преобладает тамо-гуна, или иначе Тамас. Такой человек все время страдает от стремления и привязанности к еде, сну и сексу.

У большинства людей Кундалини действует из Муладхары, даже если некоторые из них достигали первых ступеней возвратимого Самадхи — Сабикальпа. Поэтому подавляющее большинство людей планеты поглощены только этими тремя вещами: сексом, сном и едой. Вот почему люди не думают о Боге, о праведности, и испытывают мучения, живя на Земле.

До тех пор, пока Кундалини остается у человека в нижнем центре, Виджняна ему недоступна, и человек не способен услышать высшую Джняну, или слова Мудрости. Слова Мудрости лишены для него смысла, ибо в его Уме преобладает Тамас; ибо он прочно привязан к мимолетным чувственным удовольствиям. Пока Кундалини не проснется и не дойдет до Вишуддха-чакры ученик не пригоден для практики Джняна-Йоги. Лишь когда Садхак полностью пробужден для Дхармы и равнодушен к телу, ощущениям и их объектам, тогда он может надеяться, что живя в уединении и в медитации он достигнет Нирвикальпа самадхи. Для исчезновения сотворенного Мира (индивидуальности) Шакти должна соединиться с Шивой в Сахасраре. Пока Шакти и Шива разделены, пока Кундалини не поднялась в Сахасрару, в ученике Йоги преобладают двойственность, а отсюда и невежество.

Когда Шакти в Сахасраре соединяется с Шивой, то отдельная Самость (Атман) вместе с Умом, Волей, Эго и Читтой (веществом ума) растворяются в Высшем Бытии в трансцендентальном состоянии, или Нирвакальпа самадхи. Невозможно обрести Высшую Мудрость прежде, чем в человеке не соединятся Шакти и Шива, или, иными словами, — прежде, чем Йог не погрузится в состояние Нирвикальпа самадхи. Последователи Джняна-Йоги и других школ йоги не согласны с этой теорией действия Шакти. Но факт остается фактом: лишь те Йоги, кто реально испытал Блаженство Самадхи, понимают, о чем здесь идет речь: что такое Шакти, как она действует и как наступают состояния различных ступеней Самадхи.

Йог, достигший даже Сабикальпа самадхи уже не мечтает о сексуальных удовольствиях в силу своей чистоты и мудрости. День и ночь никогда не существуют одновременно. Подобным образом не могут существовать одновременно Мудрость и невежество. Высшая Йога и контроль над сексуальной энергией, ее превращение в Оджас Шакти (великую психическую силу) всегда идут рука об руку. Контроль Ума, контроль чувственных удовольствий, контроль Праны и достижение Нирвикальпа самадхи всегда следуют бок о бок. Чтобы Мудрость была постоянной, а знание о Высшем Бытии — полным, чтобы утвердиться в Виджняне, Ум должен стать Совершенно Чистым, тонким и однонаправленным. Еда, питье и другие действия, совершаемые для поддержки телесного существования, продолжают совершаться у Йога, как у детей и младенцев — безо всякой привязанности к ним. Никакие физические сексуальные удовольствия не прельщают Джняни, поскольку они приводят к соединению Шивы и Шакти в самой грубой форме. В то время как Блаженство даже нижних ступеней Самадхи соединяет Шиву и Шакти в высшей форме. Для достижения Самадхи сексуальную энергию необходимо сохранять в теле, трансформируя ее в Оджас. Лишь после этого ее можно полностью взять под контроль, затем преобразовать в ее причинную форму и воссоединить с Шивой.

Прежде чем пытаться достичь Нирвикальпа самадхи, ученику следует очистить Ум, сделать его однонаправленным и свободным от всех погрешностей. Без этого достижение Нирвикальпа самадхи для человека просто невозможно. После достижения Нирвикальпа самадхи Садхак очищается от всех грехов и выходит за пределы трех Гун. Он свободен от представлений о теле, от привязанности к телу и от всех земных обязанностей. Считать, что такой человек ограничен Кармой, — все равно, что пытаться ограничить Кармой самого Брахмана. Это совершенно нелепо. Опускаясь в состояние относительного сознания, эти Великие Йоги переносят Кундалини Шакти из Сахасрары в область либо Аджна либо Вишуддха-чакры, но не ниже. У Дживанмукты Кундалини перемещается только между Вишуддха-чакрой и Сахасрарой, что позволяет им восстанавливать и удерживать состояние относительного осознания мира.

После достижения Йогом состояния Нирвикальпа самадхи истинная Интуиция у него раскрывается полностью. Человек становится всемогущим, всеведущим и вездесущим. Различия между Дживанмуктами вызваны тем, из какого центра у них действует Кундалини. Йог, у которого Кундалини Шакти действует из Аджна-чакры, живет в постоянном Божественном Опьянении, в состоянии Транса, в состоянии полу-самадхи. Такой посвященный не может долго проповедовать или обучать, или долго логически беседовать с людьми. Но тот Йог, у кого Кундалини Шакти действует из Вишуддха-чакры, не подвержен постоянному Божественному Опьянению. У него случаются Опьяняющие состояния Транса, но он все равно в состоянии логически сформулировать свои мысли.

Живя в более низком состоянии сознания, но обладая при этом полной Божественной Мудростью, такой Йог может проповедовать, обучать и объяснять. Именно те Дживанмукты, у которых Кундалини действует из Вишуддха-чакры, многому учат людей и проповедуют, становятся риши и великими реформаторами — основоположниками новых мировых религий.

Дживанмукта живет в миру, будучи не от мира сего, он действует как Мастер, без малейшего понятия о «я» или «мое». Такой Йог ни к чему не испытывает ни привязанности, ни отвращения, и он не ожидает никакого результата своих действий. В Бхагавад Гите (скачать книгу), (гл. 2, шлока 54) Арджуна спрашивает у Кришны: «О Кешава, кому подобен Совершенномудрый, погруженный в Самадхи? Как он (дживанмукта) говорит, сидит и двигается?» Шри Кришна отвечает ему: «О Партха, когда человек полностью отбрасывает все желания ума и чувствует удовлетворенность лишь в Самости и посредством Самости, тогда его называют Совершенномудрым. Тот, чей ум непоколебим в несчастье и кто не ищет счастья, кто свободен от привязанности, страха и гнева — тот воистину муни (созерцатель) или Совершенномудрый. Тот, кто ни к чему не привязан, кого не радует доброе и не огорчает злое, — тот Совершенномудрый (то есть, он ничего не хвалит и не порицает). Когда он становится способен полностью отвлечь свои чувства от их объектов, как черепаха втягивает свои лапы в панцирь, тогда его мудрость становится устойчивой.»

Достигший Нирвикальпа самадхи может в момент стряхнуть с себя все впечатления чувственного мира и погрузиться в Самадхи так же легко и естественно, как черепаха втягивает лапы. Как полноводный и спокойный океан вбирает в себя речные воды, так и муни поглощает все желания и, ничего не желая, обретает мир. Океан не тревожат потоки воды, втекающие в него со всех сторон. Подобно этому, у Дживанмукты объекты удовольствий не вызывают никакой реакции желания во время его пребывания на земле.

Пусть все существа освободятся от Самсары и достигнут Океана Блаженства.

Во Славу Всевышнего! Ом. :)

Last modification: Пт 13 Фев 2015