Радость - Страдания
Радость - Страдания

Клеша - Причины страданий

Клеша - Причины страданий

В Книге Радость (Глава Страдания) я уже писал об основных причинах Страданий. С тех пор на просторах Интернета мне встретилось еще несколько статей на эту тему.  Я решил разместить их на Сайте, поскольку считаю эту тему очень важной и лишний раз не грех упомянуть об этом. :) Заочно Благодарю авторов за предоставленную информацию. :) Ом. :)


Клеша

Клеша (санскр. क्लेश, kleśa IAST, пали kilesa, «бедствие, страдание») – одно из фундаментальных понятий в буддизме и индуизме. Клеша обуславливает омрачение сознания, его загрязнение, аффект. Этим понятием обозначают эмоциональную окрашенность восприятия мира эгоцентрированным сознанием, мешающую ощущать мир таким, какой он есть в действительности.

Клеша - "яд Ума", омраченное восприятия реальности. Это негативное содержание психики, проявляющееся в ложном познании и неадекватных эмоциональных и инстинктивных реакциях и состояниях, препятствующих постижению Истины, реализации Освобождения (Мокши) и Просветления (Бодхи). В таком смысле учение о Клеша неотъемлемый элемент любой системы духовного совершенствования.

Клеша — одно из фундаментальных понятий в буддийской теории сознания, означающее те основные склонности, пристрастия и предрасположенности, характеризующие Эго человека, которые заставляют совершать неблаговидные поступки, говорить грубо и лживо, испытывать зависть, ненависть, думать только о себе. Явными проявлениями Клеша являются мешающие эмоции.

В целом в индийской философии Клешами называют основные глубинные предрасположения сансарического, то есть обусловленного, сознания, обеспечивающие страдательность существования, на искоренение которых обращена стратегия йогической практики.

Эмоциональная окрашенность эгоцентрического осознавания мешает ощущать мир во всем его позитивном потенциале, таким, какой он есть в действительности.

Клеша являются источником обусловленного существования - самсары, нынешних и будущих трудностей, предопределяя также, согласно буддийской космологии, воплощение в адах, мире голодных духов, животных и так далее. Когда Клеша находятся в действии, они приводят в движение поток причин и следствий (Карма), способствуют ее "созреванию".

Классификация Клеша

Состав Клеша, их трактовка различны в индуизме и буддизме, и также есть отличия в рассмотрении этой темы разными буддийскими традициями.

В Тхераваде рассматривают 10 Клеша: жадность, ненависть, неведение, гордыня, ложные взгляды, сомнения в Дхарме, тупость, самонадеянность, безстыдство и безнравственность.

По другой буддийской классификации в 10 клеш включаются все основные проступки, совершаемые телом, речью и умом, но в этом случае они уже не глубинные факторы сознания, а только их “эмпирическая” реализация.

В “Абхидхарма-самуччае” Асанги перечислены 6 клеш: влечение, отвращение, самомнение, неведение, скептицизм и ложные взгляды. Очевидно, однако, что два последних Клеша вполне укладываются в четвертую.

Наибольшее распространение получила классификация, где выделяют пять основных Клеша: неведение, страсть, гнев, гордость, зависть. Которые образуют друг с другом всевозможные комбинации.

Клеша имеют широчайший спектр по своей глубине и «грубости». Наиболее глубинные - "первичные" Клеша: неведение и духовная "слепота".
Их проявления - вторичные клеши, или "мешающие эмоции". Они в свою очередь также представляют собой целый спектр чувств и эмоций. Так злоба, в крайнем своём выражении, может проявляться как неконтролируемая агрессия, а может выражаться в лёгком и едва уловимом недовольстве. Безразличие же считается тонкой формой отвращения и гнева.

Базовые Клеша

Главными, базовыми Клеша, приводящими в движение Колесо самсары, являются неведение, привязанность и гнев. Не случайно именно они отображены в центре композиции соответствующего изображения. Васубандху в "Абхидхармакоше" (скачать книгу) назвал неведение (авидья) главной корневой Клеша.

Неведение – неумение видеть все таким, какое оно есть - первопричина всех несчастливых состояний. Оно дает о себе знать как тупость, глупость, а самое тонкое ее проявление – игнорирование, неспособность увидеть в вещах и явлениях их полезный, позитивный потенциал. Как следствие возникает запутанность - неразборчивость в благом и дурном, удачном и неудачном, полезном и вредном.

Базовое неведение порождает привязанность: зависимость от того немногого, что человек сочтет для себя полезным или приятным, и безразличие и отвращение ко всему остальному. Такое восприятие мира провоцирует в свою очередь гнев, оттого что всегда находится что-то нежелательное и отсутствует что-либо желаемое.

Неведение, привязанность и гнев – своеобразный мотор, движущая сила обусловленного ими существования. Они погружают людей в транс обыденности, подобный сну. Поэтому преодоление неведения, зависимости, гнева и полное раскрытие природы Будды: позитивных качеств интуитивной Мудрости и щедрого активного сочувствия, безстрашия и Радости, когда все становится наполнено глубоким смыслом - переживается как счастье, постоянное и безграничное, в буддизме именуемое Пробуждением от сна неведения, или Просветлением.

Одна из первейших задач буддийской практики состоит как раз в искоренении Клеша, этих "ядов Ума", из собственного сознания с помощь противоядий, самое главное из которых - Медитация. Все Клеша оказываются пресечены, когда практикующий достигает Архатства или Просветления, устранив еще все, даже самые тонкие, жесткие концепции.

Работа с ядами ума (Клеша)

Бессознательные, автоматизированные привычки омраченного восприятия заменяются на одну базовую привычку медитации, осознанной концентрации на качествах чистого восприятия, а затем в конечном счете надобность и в этой последней привычке отпадает.

Три колесницы, или пути буддизма содержат множество искусных методов и средств для работы с умом. Все их можно рассмотреть с точки зрения трех уровней практики:

  • уровень, на котором стоит сознательно избегать обстоятельств, вызывающих мешающие чувства.
  • уровень, на котором удается осознавать, что все мешающие эмоции подобны сну, и применять противоядия.
  • уровень, на котором есть способность не придавать им значения, не удостаивать внимания, не действовать под их влиянием, при затухании узнавать их истинную природу как мудрость и использовать их энергию.

В Тхераваде предлагается избегать ситуаций, провоцирующих возникновение мешающих эмоций, тогда как Махаяна и Ваджраяна сохранили методы работы с умом без избежания желаний.

Далай-лама XIV: "Крестьянин, знающий как использовать на своем поле навоз, может извлечь большую пользу при сборе урожая". С помощью трансформации ядов Ума в Мудрости можно накопить много заслуг и продвинуться по Духовному Пути.

На пути Ваджраяны трансформируя обычный опыт в ходе медитативной практики, Ум Йогина приближается к состоянию Будды, преобразуя пять базовых мешающих эмоций в соответствующие им виды просветленной Мудрости.

В учении Будды снова и снова подчеркивается то, как важно смотреть в свой Ум, осознавая, куда он направлен прямо Сейчас. Все инструкции к медитациям снова и снова приходят к этому моменту. Мы учимся распознавать чувства, прежде чем реагировать. У чувств есть одно важнейшее неоспоримое полезное качество. Чувства - это огромная особенная сила, которая приводит нас в движение. И существуют не только мешающие чувства, но и вневременные: Любовь, Сочувствие, Радость и Безстрашие, которые сопутствуют распознаванию истинной природы Ума.

Если удается освободить мешающие чувства от того компонента, что делает их "мешающими", эмоционально окрашивает негативным образом, то тогда остается только чистая энергия, такие чувства становятся силой, которая питается не иллюзией разделения, а пониманием Единства всего живого.

Если научиться этому, мы будем обладать огромным кладезем силы для блага всех, мешающие чувства обернутся Мудростью, потому что они всегда точно указывают нам на то, что действительно важно в каждый момент для нашего развития.


Йога Сутры Патанджали. Клеша. (Автор неизвестен)

В своем трактате (скачать книгу) Патанджали называет причины страданий человека Клеша и подразделяет их на пять видов. Первая основная прародительница всех остальных «омрачений ума» называется авидья что означает неведение или незнание.

Что же это за неведение которое влечет за собой такие негативные последствия?

Здесь имеется ввиду неведение своей истинной Природы как Духовной Сущности, не ощущению себя Вечной и неумирающей частичкой Бога, которая не зная смерти живет жизнь за жизнью набирая необходимый опыт, перерождаясь из одного тела в другое и это может быть не обязательно тело человека.

Искаженная картина мира, временное принимается за вечное, ложное за истинное, уродливое за прекрасное - вот, сопутствующие авидье проявления Ума.

Так что же порождает такое сознание, находящееся в состоянии авидья? Появляется то, что Патанджали называет асмита.

Появляется ощущение себя как тела, отождествляется осознающий Пуруша со средствами осознавания. Энергия Пуруши - вечного Сознания направляется к органам чувств, к Уму и начинает казаться, что глаза сами видят, а Ум думает, Ум не догадывается о существовании Пуруши ,но все что знает Ум –это только благодаря Пуруша.

Эгоистическое сознание, только "я", "я" - есть, здесь и сейчас, а потом меня нет и когда я умру, меня не будет, и поэтому надо жить на полную катушку, брать от жизни все и всех, сильное чувство собственной индивидуальности, которой угрожают другие индивидуальности, вечная борьба и противопоставления Себя Миру, конкуренция и возникающие войны, такое состояние вполне соответствует природе ложного Эго, Самости.

Именно такое положение вещей пропагандируется сегодня некими силами, заинтересованными в том, чтобы люди как можно дольше находились в этой Иллюзии и получали свою порцию страданий, большую или меньшую, но страданий, есть мнение, что при этом выделяется низкочастотная энергия, которую потребляют тонкоматериальные сущности, называемые космическими паразитами. Только осознавание своей истинной Природы позволит нам не быть «едой» для этих существ.

Асмита - в свою очередь порождает рага - сильное влечение к телу и всему, что с ним связано, желание удовольствий и «кайфа» - вот единственная цель жизни при такой направленности Ума, для него нет ничего другого, все остальное пустая трата времени если не ведет к получению очередной порции грубых наслаждений. Но за все в этом мире надо платить, к большому сожалению сознанию, находящемуся под влиянием этой клеша, подобная закономерность не известна и это приводит к плачевному результату - разочарования, стрессы, депрессия - вот небольшой список «прелестей», сопутствующих такому положению вещей. А иногда даже самостоятельный уход из жизни является последним аргументом в борьбе за «кайф», пресытившееся многочисленными удовольствиями и не найдя новых видов и способов получения оных, сознание, находящееся под действием рага, принимает решение покинуть этот мир за не надобностью, чем обрекает себя на большие мучения в следующем воплощении.

Противоположностью рага является двеша. Двеша - это отвращение. Рага и двеша являются двумя сторонами одной «медали», раз есть сильное влечение к какому-либо материальному или даже тонкоматериальному, духовному объекту, то как только сознание получает полную противоположность своим представлениям о «прекрасном», возникает отвращение - двеша. Что вполне естественно, Ум не понимает как такое возможно, ведь это не приносит мне Счастья, значит этого не должно существовать в принципе. При этой концепции закономерно появление ненависти как явления, а что порождает ненависть нам известно, огромные проблемы для всего человечества, поэтому искоренять ненависть нужно в первую очередь, а за тем уже и рагу.

Есть еще один аспект, согласно Йога Сутрам Патанджали, который не приносит Счастья человеку. Это страх смерти или абхинивеша.

Этот страх наверное самый главный из всех страхов эгоистического сознания, он хранится в подсознании на уровне инстинкта самосохранения, и это не случайно, ведь мы все должны беречь себя, свою жизнь, именно для этого, для жизни, для получения новых уроков, исправления старых ошибок, получению новых. В конце концов это должно привести к пониманию истинной Сути вещей, к пониманию своей Вечности.

Однако если дать это страху «волю» жизнь превратится из прекрасного путешествия в сплошную череду труднопреодолимых явлений, называемых по-современному фобиями. Каких только фобий не встретишь в жизни людей. Наверное нет большой необходимости перечислять все их названия, но можно с уверенностью утверждать, что их громадное количество.

Абхинивешу рождает сознание полностью отождествленное с телом-Умом, ведь если "я" есть тело, то как я могу лишиться самого дорогого, что у меня есть - себя.

Вот тут и возникают многочисленные проявления и вариации на тему как уберечь себя любимого от всего что может мне каким-то образом навредить, и не дай Бог умертвить, хотя странным, по меньшей мере, кажется соседство таких понятий как Бог и страх, однако некоторые религии это вполне допускают, и человек совершенно дезориентируется, и не может осмыслить Истину Мироздания, и можно предположить, что это делается искусственно и намеренно, дабы как можно дольше затормозить Эволюционный Путь развития человека, ввергнуть его в пучину перерождений, смертей и «высасывать» его жизненные силы как можно больше.

Мы уже говорили о том кому это выгодно. И эти твари всеми возможными способами стараются "уберечь" человека от "ненужной" информации.

К этому стоит добавить, что каждая из клеш имеет четыре стадии своего развития, в писании упоминается о скрытой, ослабленной, чередующейся и действующей стадиях, наша задача их отследить, осознать и начинать трансформировать из активного состояния, поэтапно вплоть до полного исчезновения или непроявленности.

Начинать следует с последней из описанных клеш и так постепенно одну за другой удалять или делать неактивными. Главным и важнейшим помощником в этом благодарном деле является практика Йоги!

Описываются 8 ступеней йоги или Яги по древнерусски. Йога переводится как связь, соединение, а Я-ГА,в свою очередь есть не что иное, как путь Я, ведь ГА- означает движение, ну а движение куда, спросит благодарный читатель?

На это у меня есть один ответ, в истинности которого я ничуть не сомневаюсь, обратно домой, откуда все мы пришли, в тело Абсолюта, который есть всё, что есть.

Для этого наши предки придумали слово Счастье, и это то к чему мы все стремимся, но пока не вполне осознаем, что оно значит. Боги послали такую идею: С-соединение, Часть, Е-единого. Соединение частей Единого. СЧАСТЬЕ - вот то чувство, которое мы испытаем, когда дойдем до 8-ой ступени Йоги.

К нашему большому сожалению, сейчас это понятие очень сильно утрировано и опошлено и им называют совершенно не То, но я уверен, что не за горами те времена, когда люди обретут истинное Счастье.


Клеша. Очень концептуальная статья. (Автор - Андрей Сафронов)

Категория Клеша, безусловно, относится к группе слов, которые следует скорее разъяснить, чем перевести. Тем более, что с переводом этой категории ситуация столь же запутана, как и для других ключевых психотехнических терминов.

Русско-санскритский словарь предлагает следующие варианты перевода: 1) мучение, страдание; 2) недуг, болезнь; 3) трудность; 4) неудобство.

Как мы видим, поле смыслов изначально достаточно широкое, чтобы перевод перестал быть очевиден. Другие распространенные варианты русских переводов только усугубляют ситуацию, еще расширяя это поле и вводя в него уже явно термины с противоречащим друг другу смыслом: любовь к жизни, привязанность к существованию, почти тоже, что Кама (вот кого-то накрыло неврозами – А.С.), скорби, загрязнения, разрушительные эмоции, мешающие эмоции, негативные эмоции, разум ядов и так далее.

Поле английских переводов слова Клеша оказалось не просто шире – оно оказалось вообще с другим смысловым ядром: Afflictions, Mental afflictions, Mental disturbances, Afflictive emotions, Conditioning factors, Destructive emotions, Defiled emotions, Defilements, Dissonant emotions, Disturbing emotions, Negative emotions, Dissonant mental states, Kleshas, Passions, Poisons, Mind poisons, Worldly desire.

То есть, фактически, если русские переводчики строят объяснение категории Клеша вокруг термина «страдание», то английские – вокруг «эмоция». Любопытно было бы посмотреть немецкую и французскую востоковедческие школы. Думаю, это много скажет о национальных менталитетах, но ничего о сути категории Клеша[1].

Интересно, что количество вариантов перевода слова Клеша существенно больше и разнообразнее, чем, например, категорий «вритти» или «ниродха». Это связано с тем, что Клеша является одной из значимых категорий в буддизме, и, соответственно, несет на себе груз религиозного восприятия и толкования. Иногда не очень аккуратного. Так, например, исходя из рассуждения о том, что существование Клеша в буддизме считается причиной пребывания человека в колесе бытия (Самсаре), а само такое пребывание постулировано Буддой как страдание (Дукха[2]), делается малологичный «вывод» о том, что клеша=страдание. Аналогично, перечисление эмоциональных состояний в числе клеш дает возможность заключить, что клеша=эмоции. Разумеется, такие выводы не выдерживают никакой критики.

Существует еще одно, религиозное по своей сути направление перевода категории Клеша, основанное на неадекватном использовании психологических категорий. Например, попытка перевести Клеша как «аффект», вызывает у психолога глубокое удивление. Также попыткой скрыть свое непонимание сути категории является присовокупление негативных метафор, например перевод слова Клеша как «деструктивные эмоции» оставляет читателя в задумчивости о том, какие эмоции считать конструктивными, а какие – деструктивными. А в контексте буддизма такой перевод вообще нелеп, поскольку по условию все действия человека подчинены Клеша.

Таким образом, сделав обзор имеющихся переводов и пониманий, я вынужден заключить, что опереться на них в понимании рассматриваемой категории нельзя. Обойти же слово Клеша тоже невозможно, поскольку Патанжали использует его в 6 местах, и в частности, как уже говорилось выше, в строфе 1.5 упоминает, что «существует пять видов вритти – как обладающих клешевостью, так и не обладающих» . Поэтому категория Клеша важна для понимания категории вритти, без которой нельзя понять суть Йоги по Патанджали.

Однако, есть и хорошая новость. Патанджали в строфах 2.3-2.9 сам вводит определение категории Клеша, а точнее – дает их полный перечень.

В строфе 2.3 перечислены пять Клеш:

2.3 avidyа-asmita-raga-dveshа-abhiniveshah pancha-kleshah

  1. a-vidya – обычно переводят как невежество (в буддийско-ориентированных школах перевода), незнание, непросвященность, отсутствие правильного видения, поскольку «а-» – отрицательная приставка, а «видья» условно можно перевести как знание.
  2. asmi-ta – обычно переводят как эгоизм, самоидентификация. Однако, эти термины слишком эмоционально и морально окрашены, поэтому, прочитывая дословно: asmi – я есть/аз есмь/I am, -ta – суффикс абстрактного существительного, я бы предложил корявый, но более адекватный термин «Я-шность».
  3. raga – традиционно переводят как страсть (опять же, привычно благодаря буддизму), устремление, влечение. Однако, буквальный перевод: "краска, цвет, окрашивание". И это далеко от категории «страсть».
  4. dvesa – часто переводят как ненависть, однако словарь предлагает для этого слова довольно широкий с эмоциональной точки зрения спектр значений: неприятие/неприязнь, антипатия, враждебность и, собственно, ненависть.
  5. abhinivesha – обычно переводится как увлеченность бытием, страх смерти, однако, структура слова такова: abhi (крайне) + ni-vesha (вхождение) – от глагола vish (входить). То есть точнее было бы сказать «крайняя вовлеченность».

Итак, мы получили 5 терминов, объединенных по мысли Патанджали общим признаком, которого он, к сожалению, не указал, и найдя который, мы сможем понять, что же такое Клеша. Сразу бросается в глаза, что признак этот, при таком взгляде на перечисленные пять слов, не очевиден. Действительно, при таком понимании клеш 2 из них относятся к миру эмоций (рага и двеша), одна к познавательным процессам (авидья), одна околоморальная (я-шность) и одна вообще непонятно какая (для научности скажем экзистенциальная) – абхиневеша. Возможно, предложенные трактовки слов не совсем точны, в каких-то мелких, но значимых деталях? Наподобие вариантов перевода слова смрити как память или воспоминание, а нидра – сон или сновидение, обсужденных в разделе о вритти. Попробуем поразмыслить глубже.

Начнем со слова авидья. Термин видья, вообще говоря, означает не знание в нашем привычном понимании, а все же нечто большее. Иногда, чтобы подчеркнуть это, слово видья переводят как "магическое знание", но это создает нездоровые коннотации. С другой стороны, подробно описан целый класс существ, видьядхаров (дословно "держатели знания"), которые представляют собой, по сути, людей наделенных сверхъестественной силой. Причем их знание (видья) персонифицируется в виде Духа (чаще женского), который может быть приобретен путем соответствующего ритуала или утрачен при неподобающем поведении. В отличии от Сиддхов, который считались более высоким классом сущностей и содержали свои возможности (сиддхи) в себе самих.[3]

Налицо две очевидные коннотации: с одной стороны с шаманизмом и духом помощником шамана[4], с другой – с категорией праджня в буддизме. Последняя также часто персонифицировалась в образе женщины, пребывающей со знающим упая в сексуальном акте (яб-юм). Но для нас сейчас важно, что видья – это не просто знание, а знание определенного порядка.

Но обратимся к тексту Йога сутры. Патанджали дает прямое определение каждой из Клеша, которым мы сможем воспользоваться. Однако, поскольку тема болезненная и актуальная для осознанных и неосознанных фальсификаций, мы не будем полагаться ни на один из имеющихся переводов Йога сутры, а сделаем подстрочник.

2.3 avidyа-asmita-raga-dveshа-abhiniveshah pancha-kleshah - Строфа не нуждается в переводе и содержит перечисление клеш, которым мы уже воспользовались.

А вот определение авидьи:
2.5 anitya-ashuchi-duhkha-anatmasu nitya-shuchi-sukha-atma-khyatir avidya
anitya – непостоянный;
ashuchi – нечистый;
duhkha – неприятный;
an-atmasu - не имеющего отношения к Я;
nitya – постоянный;
shuchi – чистый;
sukha – приятный;
atma – Я;
khyatir – восприятие;
avidya – авидья.

В принципе, все слова за исключением диады атма – анатма доступны для понимания и не вызывают сомнения. Эту же пару слов так и подмывает перевести, «воспаря» духом к непонятной индийской философии как Атман и не-Атман. Но давайте воздержимся от такого, и вспомним, во-первых, что Патанджали – сам предшественник философии и не вводит новых сложных категорий, не объяснив их здесь же в тексте, а во-вторых – что великие люди изъясняются просто.

Поэтому для перевода слова атма возьмем самое простое значение – Я. Тогда смысл строфы и авидьи становится понятным. Человек в состоянии авидьи принимает нечистое, непостоянное, неприятное, не имеющее отношения к его Я за чистое, постоянное приятное, Я. Поясню про «Я». То, что большинство людей принимает за свое Я, является, в действительности, лишь набором программ, ролей и стереотипов. Развитие (не только в Йоге – любое) возможно только при разотождествлении Себя с этим набором. Как сказал древний мудрец «Йога заканчивается словами: «я – такой» ).

Однако, не все люди способны хотя бы к частичному разотождествлению. Часто такое разотождествление может произойти под влиянием внешних обстоятельств, когда привычные роли вступают в противоречие с изменившейся реальностью или друг с другом. В таких ситуациях человек или переживает экзистенциальный опыт и возвышается над ролями (по-сути, такой опыт и есть читта-вритти-ниродха – но это я забегаю вперед) или становится жертвой глубокого невроза. Нежелание разотождествиться с собой привычным и есть авидья.

В описанном рассуждении мы начинаем видеть общий видовой признак всех Клеша. Переведем следующую строфу:
2.6 drig-darshana-shaktyor eka-аtmata iva-asmita
drig – (от дриш) – Видящий;
darshana – точка зрения (даршанами в индийской философии назывались, в частности, основные мировоззренческие школы);
shaktyor – двух сил;
eka-аtmata – единственная (идентичная) сущность;
iva – как будто;
asmita – асмита;
Таким образом конструируем перевод (который очень отличается от привычных): 2.6 Отождествление человека со своей точкой зрения есть асмита.

Критерий развития заложен здесь с очевидностью. Человек может развиваться только критически переоценивая свои взгляды и отказываясь от них. Понятна также суть термина асмита (я-шность) – не способность увидеть и услышать, знание, лежащее за пределами своего Эго.

Легко перевести следующие две строфы, посвященные раге и двеше
2.7 sukha-anushayi ragah
2.8 duhkha-anushayi dveshah

Слова сукха и дукха мы уже знаем, а вот общее для обоих строф слово anushayi – переводится как «держаться за», то есть «привязанность». Таким образом, рага и двеша есть привязанность к удовольствию и неудовольствию. Ну как тут не вспомнить Миларепу с его концептуальным высказыванием что «проблема не в желаниях, а привязанности к ним».

Определение абхиневеши Патанджали не дает, ограничившись замечанием, что она присуща даже мудрому, но, видимо, составное слово с такой богатой структурой и не нуждается в расшифровке. Остановимся на нашем переводе «крайняя вовлеченность».

Мы имеем все возможности сделать обобщение. Пять факторов, которые Патанджали назвал Клеша, описывают не что иное, как неспособность человека к разотождествлению. Учитывая сложность термина авидья можно даже сказать – к трансцедентированию или метанойе.
Наиболее удачным русским словом для перевода термина Клеша, возможно, было бы слово "ограниченность" в том смысле, как мы его употребляем в словосочетании «ограниченный человек». Но дав такие объяснения, я оставлю в дальнейшем тексте это слово без перевода.

Сноски автора:

[1] Поразмыслив еще раз на эту тему уже после написания текста статьи, я пришел к выводу, что такие акценты в английском и русском вариантах перевода объяснимы. Английская буддологическая школа формировалась в поствикторианскую эпоху, когда западная культура еще не приняла свою эмоциональность, вдохновленная психоанализом, а идеалы духовности ассоциировались с протестантскими. Эти идеалы бессознательно и были спроецированы первыми исследователями на буддизм. Отсюда и приписываемое буддизму неприятие эмоциональности. Ну, а российской интеллигенции, чтобы почувствовать себя «страдающей», и комментировать не приходится.
[2] Хотя я считаю и этот привычный всем перевод слова дукха не точным. Но это «уже совсем другая история».
[3] Смотри Сомадева «Океан сказаний».
[4] Вообще, для того, чтобы понять суть ЛЮБОЙ эзотерической системы - надо понять суть шаманизма. Поскольку корни всех психотехнических систем именно там. Включая Йогу, Исисхазм, Суфизм, Тантру и так далее. (Хотя после этой фразы куча хейтеров, гордых своей принадлежностью к тому или иному уникальному учению мне обеспечена)

Последнее изменениеСуббота, 21 Февраль 2015 18:33
(0 голосов)
Прочитано 3054 раз

Другие материалы в этой категории:

« Радость - Страдания Радость - Тупость »

Оставить комментарий

Убедитесь, что вы вводите (*) необходимую информацию, где нужно
HTML-коды запрещены